sábado, 12 de septiembre de 2009

Exu Rey; Pomba Gira Rainha y Exu do Lodo... historia.


Cuenta la leyenda, que una vez establecida la kimbanda, Rei Exu y su esposa se dedicaron a caminar por el mundo para verificar el trabajo que realizaban sus súbditos y de esa manera, comprobar si les eran fieles en el cumplimiento de las normas o no.
Para ello, solian disfrazarce, ocultando sus ricos atavíos, así podian pasar desapercibidos. En una ocasion, Pomba Gira Rainha estaba caminando por una arteria y se encontro con un enorme lodazal, sucio y putrefacto, que le impedia continuar su ronda.
Mientras decidia como hacer para atravesarlo, se apareció ante ella un hombre de mediana estatura, algo y con todo el perfil de un eremita, bastante desaliñado y con porte de antisocial. No obstante su imagen tétrica, estaba cubierto por una enorme de género oscuro que no parecia coexistir con aquel sitio.
Ella se asusto bastante al principio, pero al advertir el gesto educado de aquel personaje que, sin dudarlo se quito la capa y la arrojo sobre el charco para que ella lo traspase, pudo percibir en sus ojos una infinita desolacion.

Camino la Rainha encima de aquel atuendo y siguio su ruta sin volver la mirada.
El en cambio, quedo prendado de la belleza de esa extraña mujer a quien nunca habia visto, pero que estaba seguro, jamas olvidarla, por primera vez se habia enamorado.
El no sabia quien era ella. Ella imagino su desasosiego: no era facil ser el guardian de aquel lugar. Ninguna mujer querria acompañarlo en sus afanes. ¿Como premiaria su educacion y su respeto? ¿De que manera podria mejorar su vida?
Al terminar su itinerario, llego al palacio y le comento a su marido lo que habia descubierto.
"Existe un noble ser - le dijo- que cuida de un inmundo pantanal.
Cuando alguna persona se acerca a aquel charco pestilente, de la nada él se aparece y le ayuda a sortear tremendo obstaculo.
He visto en su mirada la tristeza por poseer aquel sitio para su cuidado, pero no obstante, cumple su trabajo con esmero y sin sollozo.
Esta ya algo encorvado y maloliente.
Su figura es huraña pero su gesto es humilde y cortes".
Interesado en aquel projimo, Exu Rey lo reclamo para una celebracion que haria en su residencia a fin de mes.
Su intencion era premiarlo por su abnegada dedicacion a la tarea que le fue encomendada y por el respeto que habia profesado a su esposa.
Y en su busqueda mando al general de su ejercito, Sr Tranca Ruas.

Una vez reunidos en la mansion real...

¡¡¡CUAL SERIA LA SORPRESA DE EXU DO LODO AL ADVERTIR QUE LA ESPOSA DE SU SOBERANO ERA LA MUJER QUE AMABA PROFUNDAMENTE!!!!

Y cuanto dolor al mismo tiempo, ya que en menos de una fraccion de segundo deberia quitarsela de la mente.
No podia siquiera imaginar que alguna vez se sintio atraido hacia ella.
Esa noche, Exu Rey lo condecora y le concede el honor de sentarse a su diestra.

Y desde entonces ocupa ese lugar, sosteniendo la base del trono de su monarca.
Pomba Gira Rainha entonces, le otorga un pañuelo perfumado con su aroma, y le pide que guarde sus lagrimas en el, y que una vez retornando a su sitio, lo arroje en medio del pantano.

Le agradece su respeto y su ternura y promete ayudarlo a salir de la soledad en la que se encuentra.

Esa noche, mientras volvia a su territorio, cabizbajo, pensaba:

¡Como podria yo haberla hecho feliz en ese nauseabundo fango en el que habitaba!
Ninguna mujer habria querido jamas acompañarme en mi trabajo.

Al llegar, arrojo el pañuelo al barro y se quedo contemplando como la luna lo cubria con su luz plateada. Se salieron del lienzo todas sus lagrimas y quedaron a la merced del cenagal, dispersas como cuentas de un collar que se desanuda.

En la mañana siguiente, aquel ser contemplo que en el lugar donde habia arrojado el pañuelo habia comenzado a crecer una planta, y que sus lagrimas dispersas eran capullos de flores que comenzaban a presagiar un nuevo tiempo.
Se iba el invierno, y la primavera producia milagros incluso en medio del fango.

Fue la primera vez que el reparo en las flores. Las considero un regalo de su Sra. Rainha, y se acerco para aspirar la fragancia que de ella amanaba.
Era el mismo perfume de su soberana que desde entonces lo cuidaria cada primavera.

Transcurrido algun tiempo, la historia se repitio con otra protagonista.
Una mujer circulaba nuevamente por aquel camino y se encontraba de repente con el charco.

Solícito como siempre, Exu do Lodo salio de su escondite y le ofrecio su capa.
Al mirarla, descubrio en sus ojos la simpatia que tanto buscaba y sin pensarlo dos veces, corto algunas de sus flores para obsequiarselas.

Ella las acepto y, a cambio, lanzo una estruendosa carcajada.
Era Maria Mulambo, quien desde entonces, se transformo en su compañera y se quedo a vivir a su lado.
La moraleja de esta historia nos permite entender los sentimientos mas profundos.¡ Cuantas veces debemos renunciar a algunos sueños reconociendo que no podemos alcanzarlos!.

¡Y que afortunados somos si podemos hacerlo, nos ahorramos tantos dolores de cabeza, nos libramos de tantos tropiezos, ya que al final nos esperan otras flores, que tienen aroma que, al sentirlo, querremos tener siempre a nuestro lado!

La educacion, la obediencia, el respeto y la renuncia de Exu do Lodo fueron premiados.
No solamente se transformo en la mano derecha de nuestro Rey y por ende de toda la Kimbanda. Sino que pudo encontrar el gran amor y poner punto final a sus dias de pesimismo.
Esto sucedio, segun cuentan las entidades al llegar una primavera.

Por eso la celebracion se realiza cada 21 de septiembre en todos los templos que tienen como protectores a los Reyes de la Encruzilhada. Esa noche la fiesta es especial.
Exu Rei vuelve cada año a reafirmar su galardon a su leal subdito y lo destaca con una banda.

Permanece junto a el algun tiempo y, al momento de despacharse, caminan juntos hasta la puerta del terreiro donde, a la derecha del monarca, y siempre arrodillado, espera la llegada de la Pomba Gira Rainha. Una vez que Exu Rei le dio pase a su compañera, Exu do Lodo la tomara del brazo y juntos ingresaran bailando al salon. Bajo una lluvia de petalos de flores que los hijos de santo soltaran al aire en ese momento, saravando la presencia de su Reina, y victoreando a las dos entidades a quienes en esa jornada noche rinden su homenaje.

RAINHA DAS SETE ENCRUZILHADAS Y RAINHA DO CRUZEIRO


Mucha gente confunde a Rainha do Cruzeiro con la Rainha das Sete Encruzilhadas.
Más son dos entidades de mucho respeto, más bien distintas…
La Rainha do Cruzeiro gobierna con Exu do Cruzeiro das Almas, todos los cruzeiros del Campo Santo, donde son enviadas todas aquéllas entidades que quieren formar parte del Reino de los Exus y esperan sus distintos puestos en el nivel Astral.
Para formar parte de éste povo maravilloso, no basta querer.
Tienen también que merecer y ser capaces de asumir y cumplir todas sus misiones especificadas por el Astral Medio Superior.
La Pomba-Gira do Cruzeiro trabaja para la Rainha das Sete Encruzilhadas.
Ellas pertenecen a la misma falange, más sus funciones se diferencian en el Mundo Astral.
La Rainha do Cruzeiro es una Pomba-Gira muy exigente y muy fría en su modo de decidir, pues está más acostumbrada a lidiar con espíritus mas perversos.
Por esto cuándo llega, viene a brindar y danzar…No le gusta que le hagan muchas bromas, y tras haber llegado ella siempre consigue un lugar donde sentarse.
Cuándo simpatiza con alguien ésta persona ya tiene su protección y gracia.
Más cuándo no se encuentra gustosa con alguien se lo demuestra inmediatamente, ya que lo ignora por completo, mostrándole abiertamente que de ella no espere nada porque nada va a conseguir. Le gusta usar ropa insinuante. Mas siempre está envuelta en su capa negra y roja. Tiene verdadera fascinación por los perfumes y las rosas rojas y blancas. En sus ofrendas no pueden faltar cigarrillos y champaña dulce y de buena calidad.

Cuenta la leyenda que el Señor de las Encruzilhadas, cuándo llegó al Mundo Astral, tomó a Pomba-Gira do Cruzeiro como compañera y ella le mostró todo el Astral Inferior, y en éstas andanzas al limbo, el encontró su antigua mujer que era su verdadera Reina en la vida terrena a quién nunca olvidó y entonces paso a cuidarla.
Cuándo fue nominado el Senhor das Encruzilhadas en Exu Rey das Sete Encruzilhadas… el ordenó que la Pomba-Gira do Cruzeiro tomase cuenta del Astral Inferior y le otorgó el título de Rainha do Cruzeiro…
Y fue a vivir con su antigua mujer en el Medio Astral…donde la tituló Rainha das Sete Encruzilhadas, dándole a ella todos los poderes que a el le fueron otorgados. La Rainha do Cruzeiro se sintió abandonada por el Exu Rey, y resolvió formar parte de su propio reinado y nominó a Exu do Cruzeiro das Almas cómo su fiel guardián y enamorado. Los dos juntos; gobiernan los Reinos de los Cruzeiros das Almas, más también reciben sus ofrendas en las encruzilhadas. Es falso cuándo dicen que las dos Reinas son una sola. Son Reinas de reinos distintos, y cuándo se encuentran en la tierra se respetan mucho.
A la Rainha do Cruzeiro le gusta trabajar para la seducción, ya que ella misma es muy seductora. Normalmente se presenta con cabellos color oro, casi blancos. Sus trajes son cortos y negros...
Trabaja para la amarración de personas que se aman, más nunca hace separaciones, es más aborrece profundamente a quiénes hagan éste pedido. Saravá Rainha do Cruzeiro! “Mais que linda mulher exu lá no cruzeiro!... Ela é a rainha Exu lá no Cruzeiro...”

martes, 26 de mayo de 2009

LEGBA....reza-nagó

Légba kayo kayo
(Legba recoge la alegría)

Légba kayo kayo
(Legba recoge la alegría)

Légba siré Ògún
(Legba diviértase con Ogun)

Légba siré Ògún
(Legba diviértase con Ogun)

Légba’ siré siré
(Legba venga a divertirse al divertimento “xiré”)

Èsù lonà dí burúkú
(Exu, cierre el camino para el mal)

Àbàdò dì burúkú
(Eterno bloqueador del mal)

Àbàdò òbe nfara
(Eterno cuchillo que usa el cuerpo)

Lànà Èsù mérin
(Exu, abre el camino en cuatro)

Èsù b’erin, Èsù mérin lànà
(Exu como el elefante , abre el camino en cuatro direcciones)

Èsù Bàrà èle o!, Èsù Bàrà èle o!, motípara ó eléfa epo
(Exu-Bará es violento, Exu-Bará es violento, embriagado con "aguardiente" él atrae el aceite de palma)

Èle Bàrà èle ó! èle Bàrà èle ó! motípara ó eléfà epo!
(Exu-Bará es violento, Exu-Bará es violento, embriagado con "aguardiente" él atrae el aceite de palma)

Èsù dé yí motípara, Èsù á jó mo júbà yìn
(Exu llegue a transformar embriagado con aguardiente; Exu venga a bailar que yo lo respeto y lo alabo)

Èsù dé yi motípara, Èsù á jó mo júbà yìn
(Exu llegue a transformar embriagado con aguardiente; Exu venga a bailar que yo lo respeto y lo alabo)

Èsù Bàrà wè bàbá oníre
(Padre Exu Bará, limpie, dueño de bendiciones)

Á lù fá Bàrà-Èsù, ké ké lù fá
(Venga a golpear y limpiar Bará-Exu, corte, golpee y limpie)

Èsù lànà fò mi o, Bàrà lànà fun malè o!
(Oh! Exu, abre el camino limpiándome, oh! Bará abre el camino para los Orixás)

Èsù lànà fò mi o, Èsù lànà fun malè!
(Oh! Exu, abre el camino limpiándome, oh! Exu abre el camino para los Orixás)

Èsù Bàrà lo bebe tí riri lonà, Bàrà lo bebe tí riri lonà, Bàrà Èsù tí riri lonà, Èsù tirirí
(Exu Bará ve a triunfar, que tiemblen de miedo en el camino, Bará Exu ve a triunfar que tiemblen de miedo en el camino, Exu que tiemblen de miedo)

Bàrà Èsù tíriri lonà, Èsù tíriri lonà, Bàrà’ kè Bàrà Èsù Bàrà Èsù tí riri lonà
(Bará Exu que tiemblen de miedo en el camino, Exu que tiemblen en el camino. Bará en la loma, Bará Exu, Bará Exu que tiemblen de miedo en el camino)

Èsù dá lànà s’ebí a se’bo
(Exu crea apertura de camino, haz el viaje que nosotros hacemos la ofrenda)

Èsù dá lànà sí ebo
(Exu crea la apertura de camino hacia la ofrenda)

jueves, 5 de marzo de 2009

ORISÁ SANGÓ (segun linea cadomble)

Sangó es un Orisá quien en su origen estuvo lleno de temores porque cuando estuvo en la tierra fue hombre antes de ser Orisá. Su padre se llamaba Oranyán; y Oyá, Osúm y Obá eran sus esposas.
Hubo una época, de acuerdo a la historia, que Sangó fue rey de Oyó-Ilé, que también se llamaba Eyeó o Kátungá en aquella época. Como era rey muy poderoso y valiente; tenia tanta medicina -magia negra- como poder. Le gustaba mostrar ese poder ala gente. A veces cuando hablaba, salia fuego de su boca; cualquiera que lo desafiara, moría. Con este comportamiento, poco a poco, fue perdiendo el respeto de su pueblo.

Sangó fue quien provoco una gran pelea entre dos de sus oficiales. Fue tan grande el conflicto que no mato al otro. En vez de tratar de intervenir para solucionar el problema, los enconaba mas y mas, y todo su pueblo supo que fue él quien agudizo la disputa.

Así fue que comenzaron a perderle el respeto y a pensar mal de él todos por igual, grandes y chicos.

Llego un momento en que Sangó no pudo soportar mas esto y decidió huir de Oyó. Juntó sus cosas y se fue del pueblo sin saber exactamente a donde iba.

Por mas malos que podamos ser, siempre tenemos algunos simpatizantes; con Sangó se fueron sus esposas, sus mensajeros mas fieles, como Osumáré y Orú, lo habían abandonado.

Después de un rato miro atrás y quedaba solamente Oiá, sus otras esposas Osúm y Obá lo habían dejado.

Se agrabó su tristeza y decidió terminar con todo. Se fue debajo de un árbol llamado Ayán y ahí se colgó.

Oiá Oyá fue hacia el norte y allí se convirtió en el rió Oiá. todos los que pasaban al lado de Sangó se burlaban, diciendo que "Obá so, Obá so...", -"Se colgó el rey, se colgó el rey..."-.

Los pocos seguidores de Sangó se enojaron por esta burla hacia él. Escondidos fueron un pueblo llamado Ibariba, donde obtuvieron una mala magia negra que usaron para combatir a los enemigos de Sangó.

Aprendieron una manera extraña de quemar las cosas de sus enemigos. Durante el incendio, comenzaba soplar un fuerte viento que avivaba el fuego. Los incendios fueron tantos que la gente decidió ir a apaciguar a SAngó.

Comenzaron a decir " Obá ko ", en lugar de "Obá ", "El rey no se colgó", en vez de "el rey se colgó".

Es por ese motivo que hasta hoy, que en le pueblo Oyó se llama Ko al lugar donde se colgó Sangó. Fue este temor a Sangó que lo convirtió en Orixá a que casi todo el pueblo de Oyó venera. Lo llevaron también a otros pueblos.

A los sacerdotes de Sangó se los llama Oní-Sangó o Odosú-Sangó. A los lideres dentro de los sacerdotes, se les llama Magbá o Iyá Magbá.

El Oní-Sangó debe trensár su cabello, sea hombre o mujer. La persona que lo incorpora debe estar vestida de blanco. Sangó no incorpora en cualquiera y suele, llover durante sus festejos.

No se sabe exactamente por qué, pero sus seguidores piensan que es el Orisá que trae la lluvia, bendiciendo a la gente. Se observa también que la lluvia suele ir acompañada de truenos.

Los amantes de Sangó piensan que es él que esta usando su Ocutá para pelear. Por eso, a Sangó también le dicen Jacutá -"el que usa piedras para pelear"-. Por eso son sus seguidores los que entierran a la gente muerta en las tormentas. El Obí de Sangó es el Orogbó; también recibe gallos y carneros con cuernos durante sus fiestas debe haber abundante Amalá, que es su comida favorita.

Mucha gente, especialmente los que creen en el, le piden hijos. A continuación tenemos algunos de los nombres de sus hijos:

"Sángódéyí, Sángófáyó, Sángógbámí, etc.."


Fragmento del libro
"ESENCIAS Y FUNDAMENTOS" vol. 2
LOS ORISA YORUBA

sábado, 28 de febrero de 2009

Elegguá y Echú

No podemos olvidar que ningún orichá representa respetos puros y todos admiten defectos, inconsecuencias y contradicciones, por eso, la figura de Echú es la encarnación de los problemas o defectos inherentes al ser humanos y así, la pareja Eegguá-Echú representa la mítica relación entre lo positivo y lo negativo.

Echú es un travieso y errante vagabundo que siembra la discordia allá por donde pasa. Cuenta una leyenda que el juguetón Echú consiguió que se pelearan dos amigos de toda la vida, disfrazándose con unos ropajes y un sombrero que cambiaban de color según fuera uno u otro que el amigo que lo observara. Estos hartos de discutir lo que aseguraban estar viendo, acudieron al Rey para que arbitrase la cuestión. Y ni tan si quiera el rey con todo su conocimiento y poderío, fue capaz de capturar y ni siquiera vislumbrar al huidizo Echú.
Sirva esta historia para ilustrar que Echú es un espíritu de transformación, pero también tienen la importante misión de actuar como mensajero entre el reino de los seres humanos y el de los dioses y su habilidad para comunicarse con los Orichás le otorga un papel importante en ritos propiciatorios. Echú también tiene un vinculo estrecho con el dios Yoruba de la curación y la profecía llamado Ifá, actuando muy a menudo como su sirviente.

En la entrada de las casas recibe Elegguá para proteger el refugio familiar de la entrada de Echú, portador de las discordias y de todos los problemas. Elegguá protege el hogar contra todo daño y cuando en la casa se presentan dificultades y disputas, significa que ha entrado Echú, el vagabundo. Para la gran mayoría de nosotros, la casa representa el refugio por excelencia un lugar donde descansar y preservarnos de los avatares del destino. Por esta razón Elegguá recide en a puerta, el lugar que marca la frontera entre los mundos, el interno que señala la tranquilidad y el externo que puede representar la adversidad y el peligro. Y como no puede haber seguridad sin peligro, bondad sin maldad y tranquilidad sin inquietud, por eso a pesar de ser dos figuras contrapuestas, la pareja Elgguá-Echú es inseparable.

Rezando a Elegguá en la lengua sagrada Lucumi

En la lengua sagrada lucumí:

"Eleguá Laroye a su camaché
Ichá fofaguara ami tuto
Ana tuto, tuto baba mi, cosi
Ikú, cosi ando, cosi arayé, cosi achelú
Cosi eun, afonfó molei, daló omo dei"

En el idioma castellano se suele rezar de esta manera:

"yo te invoco amadísimo Olofi, a través de tu interceso Elegguá para que medie para mi en tu presencia y allanes las dificultades en todos los asuntos de mi vida y me ayudes a conseguir el amor y el éxito. A ti te pido que ahuyentes de mi camino las envidias y las malas influencias, las malas obras y los pensamientos negativos y malvados.
Yo te invoco Elegguá. Mi intercesor entre Echú y Olofi, para que veles por mi trabajo, mis amigos, mi casa, mi familia y mi persona. Para que seas el mensajero de la buena fortuna y aportes a mi y a los mios, alegría y buena suerte.
Yo imploro a tu gran poder que apartes de mi todo mal y peligro y hagas que mis caminos se vean siempre iluminados por tu luz.
Que así sea, Amén"

Y seguidamente deben rezarse tres padres nuestros.

Los caminos del Elegguá:Orichá de la santeria cubana, el abirdor de todas las puertas; Elegguá









Todos los Orichas cuentan con leyendas o patakis que describen momentos determinados de su vida. De estas leyendas se desprenden lo que denominamos caminos.
Solo a través de sus caminos podemos conocer verdaderamente al Santo ya que cada uno de ellos es una parte inseparable e intrínseca de los Orichas que configuran personalidades, situaciones y momentos determinados en la vida de cada Santo y sus sucesivas reencarnaciones.

Existen muchos caminos o avatares detectados en informaciones de origen atávico. A Elegguá se le enumeran hasta 101 caminos, aunque 21 son los mas habituales. Las nomenclaturas de la mayoría de sus caminos van precedidas por el nombre de echú. Ante la imposibilidad de enumerarlos a todos, describimos los mas conocidos, sin desmerecer en absoluto a todos los que obviamos:









Echú-Acú-Boró: es el que puede dar la vida y quitarla.

Achý-Alayikí: es el mas glotón e impredecible, siendo en ocasiones capaz de matar a su mejor amigo.

Echú-Latieye: en todo lo que haga , bueno o malo siempre vence.

Echú-bi: vive en todas las esquinas y se le conoce como el rey de las diabluras.

Elegguá-Laroyé: vive en una cazuela de barro detrás de las puertas de la casa. Siempre esta con Ochún y le ayuda a preparar sus filtros de amor. Es alegre y le gustan el baile, los dulce y las bromas.

Elegguá-Abailé: es el amigo, ayudante y colaborador de la casa del santero. Tiene que ver con todo lo relacionado con la limpieza del cuerpo y del espíritu.

Echú-Agongó-Oló-Oñá: es el dueño de los caminos y como tal es capaz de abrirlos, para sus protegidos o de cerrarlos para los que considera sus enemigos. El es el que recibe las ofrendas que se dejan en los caminos.

Echú-Elufé: es el Elegguá demás edad y uno de los jefes principales al que se le debe mucho respeto. Delante de él nadie puede desvestirse, decir impropedios, ni realizar ningún acto deshonesto. Este Elegguá debe vivir y estar en un lugar retirado de la casa.

Echú-Alajbaná: vive en la soledad de los bosques profundos y de las encrucijadas. Representa la desesperanza y el infortunio, las dolencias y las penas.

Echú-Beleké: es muy entrometido y bastante travieso pero conoce a la perfección los remedios y las hierbas.

domingo, 18 de enero de 2009

Orisá Ogún

Al estar este año regido por el Pai Ogún, consideramos que esta sea la primer historia contada.

Espero les guste:



Los yórubá creen que Ogún es un Orisá de la guerra. Su madre se llamaba Tabúní, y su padre Orórinná. Era un cazador muy famoso entre los demas.
De acuerdo a una leyenda, en el comienzo todos los orisás venian a la tierra y se encontraron con un bosque que bloqueaba su camino. Se detuvieron porque no podian atravesarlo.
órisá-nlá como líder fue el primero en tratar de abrir el camino para dejar paso a los otros Órisá pero su machete no era lo suficientemente fuerte para realizar esa tarea, pues estaba hecho de bronce y se rompió. Ogún ofrecio su ayuda y abrió el camino a los Órisá porque su machete estaba echo de hierro.
Los Órisá se juntaron y en agradecimiento le dieron un titulo en Ilé-Ifé. El nombre de ese titulo es "Ósin-imolé". Pero Ógún no le dio mucha importancia, le gustaba mas ser mensajero que estar en una posición de lider. Le gustaba tanto cazar como pelear, fue a vivir a la cima de una colina. Poco a poco se fue aburriendo es su refugio en la colina y decidio volver con sus compañeros.
No volvio a Ílé-Ifé, fue a otro lado, a un pueblo llamado Iré, en la vecindad de Ekiti.
Así surgió su nombre de Ogún-Oníré. La gente de allí lo aceptó con mucha alegría, le dieron comida y vino de palmera -el Ógúró, Ogún ayudó mucho a esta gente en sus conquistas.

Es un Orisá que abre camino a sus compañeros y que provee a sus seguidores. Por eso se lo llama: "Ogún aláda méjí, o fi ókan sán ´ko, o fi ókan ýena", que significa: "Ogún dueño de dos machetes, usa uno para cortar el pasto y usa el otro para abrir el camino".
Todo hierro pertenece a Ogún y toda herramienta también. Todos los que usan herramientas de hierro deben honrarlo y darle regalos durante su festejo. Esto es una obligación porque cualquier Orisá que lo desafíe sufrirá bastante.
Despues que Osá-nlá hace los ojos , la nariz y todo lo demás, le pasa la tarea de terminación a Ogún, porque es buen escultor. Cuando hay que hacer una circuncisión a un recién nacido, es tarea de Ogún.



Cuando un Olorísá tiene que jurar en la corte, jura con Ogún. Preside tambien los tratos y contratos. En algunas cortes Yorúbá, se jura decir la verdad besando un machete sagrado que representa a Ogún. Se le considera temeroso y terrible en su venganza; si uno rompe un pacto echo en su nombre, el castigo será inminente y terrible. Está en contra de los insultos y las faltas de respeto. Por eso siempre se siente su presencia donde hay discusiones y sangre.
su fiesta se hace durante la cosecha de la mandioca, entre el septimo y octavo mes del año.
Dentro de las ofrendas que recibe están: mandioca molida, aceite dendé, gallina, obí y emu (vino de palmera en mucha cantidad). El altar de Ogún normalmente se hace en el centro de cada pueblo donde todos los ancianos lo veneran. También se puede tener el altar en la casa.
Antiguamente, hace ya muchos años, a Ogún se lo ofrendaba con siete perros, esta ofrenda se hacia en la plaza pública del pueblo. La tarea la debía ealizar el sacerdote espacializado en las ofrendas a Ogún, no otra persona. La gente del pueblo, ofrendaba en sus casas un solo perro.
Durante los festejos de Ogún, es muy importante el Ogúró -vino de palmera-, porque fue lo primero que pidió cuando llegó a Iré.


Los Ogún son siete:

Ogún Alárá que recibe cachorros.
Ogún Oniré que recibe chivos o cabras.
Ogún Ikolá que recibe caracoles.
Ogún Elémona que recibe mandioca el horno o en la parrilla.
Ogún Akí ´run que recibe caracoles.
Ogún Gbenagbena que recibe la carne de la tortuga.
Ogún Makinde Es el Ogún de las fronteras y recibe todo lo que se le ofrende.


estractos de: "Los Orisá Yorubá- Esencias y fundamentos- Volumen II
2001; Buenos Aires, Argentina. Editorial SIETE LLAVES.

martes, 13 de enero de 2009

EN PREPARACION

HOLA!!! ESPERO QUE TENGAN UN HERMOSO DIA, LLENO DE BENDICIONES Y AXE!!!

Nuestra pagina de encuentra en preparacion, queremos brindarle el mejor servicio, por eso nos estamos preparando con todo para que este sitio sirva a todo el pueblo.

Omio Odoia

Mae Liliana de Iemanja Bomí.